道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

道可道，非常道；名可名，非常名。

这一句可说是道德经的总纲，也是众人皆知的名句。在马王堆出土的帛书本上，则作“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。”这句话的关键在于第二个“道”字。普遍当作“说出”来解释。沈善增老先生将其解释为“行为法则”，我以为是有道理的。在这里，道和名相提并论，相互作用，并不是说“名”达到了“道”的高度，而是因为道和名有相同的属性，都是处于动态中的静态体。我们对它们的认识只是片面和主观的。老子强调这一点，是为下面的论述做铺垫。至于沈老先生将“恒”论述成世界本体，未免想得太深了，如果老子真的那么想，一定会单独强调“恒”，而不是这样一笔带过。

无名，天地之始；有名，万物之母。

也有这样分的：无，名天地之始；有，名万物之母。
其实这一句要和上一句连起来看。道是有和无的综合体，天地之始也好，万物之母也好，都在道和名的范畴之内，但我们又无法真正的接触或掌握它们。

故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

帛书本作：故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其所徼。“其”毫无疑问就是道，这是公认的，没什么好说。问题就在于“无欲”和“有欲”的主题是道还是人？沈老先生认为是“恒”。个人认为，还是人比较好理解。道也好，恒也好，都谈不上有欲无欲，只有人才是欲望的生物。

此两者，同出而异名，同谓之玄。

这一句是关键，历来争论不息。主要就是这二者指的到底是什么。道和名，有和无，有名和无名，有欲和无欲，妙和徼。其实很简单，看看下句就知道了。玄之又玄，众妙之门。应该说哲学家不是数学教，很少将数学理论应用到哲学中去，这里我们用一下简单的代数，将上面几个变量代入一下，就可以清晰地得到那个答案了。
“道之又道，名之又名”，或者“道之又名，名之又道”，都没有任何意义。同理，妙和徼也不行。余下的三个组合中，其本意是一样的，就是有和无两种概念。有名和无名，有欲和无欲都可以归属到有和无之中。所以我们可以将“玄之又玄”理解成“有之又无，无之又有，有之又有，无之有无”四种状态。其实学过电脑的人都很清楚，这东西就是“10，01，11，00”，按照“与或非”的思路则可以归结到“1，0”两个数，或者两种状态——有，无。道在这里则相当于数论。无论数怎么变，都不能够脱离它的数学规律。因为数是绝对的，道也一样。除非按本山大叔说的，“1＋1在算错了的情况下等于3”。道的变化规律，便是众妙之门，就像那无数的数学法则一样。

也许1＋1有一天真的会等于3，不过相信那时，已经是一个崭新的宇宙了。